Los círculos de ánima o la ayuda a los seres en tránsito en países iberoamericanos. Antropología de la muerte en el siglo XXI

Resumen

El objeto de investigación de esta tesis doctoral ha sido la concepción de la vida y la muerte en una agrupación sin ánimo de lucro iniciada en 2009 en Barcelona, España, que se ha extendido por varios países de Iberoamérica, y cuyo objetivo es el despertar de la conciencia. De las redes que forman la agrupación ha centrado nuestra atención la Red de Ánima y sus sesiones rituales, los Círculos de Ánima, en España y Uruguay. Los Círculos de Ánima son los rituales que se realizan para ayudar a las almas de personas fallecidas, siempre que lo deseen. Por 'ayudar' se entiende el que dejen de 'vagar en la oscuridad' de esta dimensión, sin poder abandonarla, ya que no saben retornar a la Luz de la que vinieron. Esta temática sitúa nuestro objeto de investigación en el campo de la antropología de la muerte. Además, su estudio permite concluir su mayor pertinencia en el área de la espiritualidad, entendida como una suerte de epistemología sobre espíritus, que en la de la religión, asociada a las creencias. Abordada entonces la investigación desde la subdisciplina de la antropología de la muerte, se presentan las aportaciones de Louis-Vincent Thomas y Louis Dumont. Su visión dicotómica de las sociedades (holistas e individualistas) servirá de paradigma de interpretación. Los Círculos de Ánima representan una manifestación cultural sobre la vida-muerte que reafirma en parte esta dicotomía, y en parte la subvierte. Para ello se explicarán tres de sus componentes: su desarrollo en ciudades en clave de posmodernidad, su individualismo, y, en tercer lugar, el alto porcentaje de mujeres tanto en la coordinación de la asociación como en la realización de los rituales. La ideología de la Red de Ánima no es institucional. No hay estatutos ni reglas escritas. Es elaborada y reelaborada por personas individuales que reclaman, en consonancia con el individualismo occidental, el derecho a vivir y manifestar su 'Yo Soy', es decir, su propia divinidad, el 'ser de luz' que cada uno es. El individualismo se reclama para la defensa de la autonomía de acción y de libre albedrío (no hay jerarquía espiritual) pero se rechaza a su vez en defensa de la Unidad entendiendo por tal la unión con la dimensión espiritual más elevada y amorosa, la Conciencia Crística. De esta manera se pretende hacer partícipe en esta tesis del absoluto sincretismo de la Red a través de las siguientes corrientes: New Age, Neopaganismo, Física cuántica, Teosofía, Numerología y Geometría sagrada. En cuanto a la metodología, esta investigación implica una llamada de atención, un punto de reflexividad, acerca de la forma en que nos acercamos a la espiritualidad. Las metodologías implican en muchas ocasiones pasar de la butaca a la observación participante, y de la observación participante a la experiencia participante y/o a la participación radical (López-Pavillard y Llera Blanes). No obstante, si bien algunos autores se han caracterizado por su tratamiento de la espiritualidad siendo proclives al giro ontológico y a la empatía con el sujeto de investigación, un sujeto eminentemente espiritual, otros destacan su preferencia por la aproximación positivista. Por tanto, a través de esta práctica espiritista de reciente creación e insertada en la New Age, se pretende mostrar las tensiones que implica la observación participante y que se revelan ante y desde la praxis académica e investigadora. Se expone el equívoco de lo que significa 'imaginar' para ellos y para nosotros, la disyuntiva entre 'flujo' y 'control' como el camino para entrar en la espiritualidad neoeriana, y la oscilación entre la creencia y la descreencia mientras dura la investigación. Las principales conclusiones que han surgido de esta investigación son la suspensión temporal de la descreencia mientras dura la investigación, la metáfora del flujo controlado como forma de estar-en-el-mundo neoeriano, el complejo y sobreabundante sincretismo ideológico de esta agrupación, hasta qué punto los Círculos de Ánima siguen la dicotomía planteada por autores como Louis Dumont y Louis-Vincent Thomas, la expresión de los orbes en la llamada antropología de lo extraordinario y cuál es la evolución de los Círculos de Ánima en una cosmovisión, como la occidental, predominantemente individualista.